用什么方法都行，越是想集中自己，我就越感到自己漂浮在什么之上，究竟是什么呢？似乎是在虚无之上，自我只是其中一个点，这个点正如原子内部的结构那样可以无限地缩小，但无论它变成多小，哪怕成为一个质点，但我仍是自我，并不与漂浮于其下的虚无成为一体。

     这犹如一个波浪，一点泡沫，离开大海就无法存在，如果没有这一条件也就无法思索自我的存在。人便如这泡沫，如果不考虑作为泡沫的条件的波浪，不考虑作为波浪的条件的大海，那就是错误的。但是，就如泡沫与波浪都是大海一体的那样，人也是与他存在中的虚无成为一体的。生命是力量，是可以聚集虚无的力量，但聚集虚无而形成的却不是虚无。但虚无是人的条件。

     其他无数的东西可以看作是人的条件。例如这个房间、这张桌子、这本书或其给的知识、或者家属、乃至整个社会。。。世界。而这些东西进而可以不断分解成无数的要素，这些要素又相互关联。所以所谓的人亦可以分解，其肉体、精神都可以分解成同那些要素相同的形式。如对一个细胞来说，其他一切条件都是条件，这些条件同其他一切条件相关联。这样，不断地分解下去的话，似乎我实在找不出除这些条件之外任何人本身的东西。我能想象人被分解成为同世界的要素相同的要素，但尽管如此，我确实作为一种与世界不同的某种东西存在着。